文艺复兴是少数学者和艺术家的运动，宗教改革也并不能突破神学的藩篱。在哲学层面上，十五、十六世纪的西方仍然处在精神蒙昧的暗夜之中，是科学的启明星为其拉开了黎明的大幕，从哥白尼，伽利略，牛顿……到莱布尼茨，不同领域，他们在推动了西方哲学的发展。罗素的这部《西方哲学史》带我们重新回顾西方哲学发展的那几百年，梳理西方哲学的发展。今天我就来浅谈一下科学对西方哲学的影响。
天文与物理为科学奠基，对中世纪哲学观的冲击，始于天文学的领域。哥白尼提出日心学说的可能性假设而被教会烧死，他最伟大之处，可能正在于不以权威教条和直观感觉，而以事实依据做判断，并且大胆提出假设的精神，这也正是科学的精神所在。新天文学的。冲击是必然的，西方涌现出了许多的天文学家，泰寇·布剌、布拉赫、开普勒、伽利略等，他们有的支持旧天文学，有的支持新天文，其中伽利略自己制作了一架望远镜证明了开普勒的一些推论假设。他在力学上的成就最大，提出了惯性定律。但是异端思想的泛滥当然让天主教会倍感威胁，于是伽利略一再受到宗教审判，并被迫表示了悔改。在那个年代，科学之路可谓荆棘重生，险象重生，科学家都是冒着生命危险在做科研。终于，站在前人的肩膀上，远在英国的牛顿取得了最后的成功。他提出了万有引力定律，推导出了行星理论中所有事实。
这四位科学的先驱，将十七世纪的欧洲引向了一个科学昌明的时代。科学的昌明刺激了哲学的进步，十七世纪的哲学仍然带着神学的桎梏，同样需要开拓者们披荆斩棘，为我们开辟道路。弗兰西斯·培根的名言“知识就是力量”大家耳熟能详，他在追求理性的同时又强调信仰的胜利，对哥白尼和开普勒的学说嗤之以鼻，对正在发生的科学事件也一无所知。托马斯·霍布斯则在政治哲学形成了自己的见解。他主张极端的王政政见，在《利维坦》和《公民论》中提出，人人生而平等，但每个人都希望自身自由，又希望能控制他人。笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨的出现，对近代哲学体系的创立起到了非常关键的作用，被称为西方近代哲学的三座丰碑。他们很好的继承前辈的理论，并发扬光大。
与很多朋友初读这本书的感受一样，让人感觉枯燥且晦涩难懂，考验个人意志，单单从这一点上来说，完整读完这本书的人就有很多收获。对于哲学，我是非常感兴趣的，它能让你从不同的视角审视这个世界，看到事物的本质。这本书确实让我受益匪浅。
大凡看到哲学这个词，脑子中第一个反应，便是枯燥，这和我们所受的应试教育有关，记不住的概念，选不全的多重选择题，再是用什么什么原理去解释什么什么的正确性。事实上，这个学习的结果，只是让我们记住几个概念、条条纲纲的八股特点区别，实在无助于我们哲学气质的培养，哲学思维的形成，我所理解的哲学气质和思维是指理性，理性是什么，追求公义，也就是正义，一家之言。
要了解哲学，首先要了解哲学这个词的含义，哲学是什么？罗素给了一个既模糊又明晰的定义。哲学是介乎神学与科学之间的东西。罗素接着给出了科学的概念，科学是指一切确切的知识（我们知道科学的一个特点是可重复性），而神学则是超乎确切知识外的教条。罗素在“确切的”、“教条”这几个字下面都打了着重号。而介乎神学与科学之间还有一块受到双方攻击的无人之域，这块无人之域就是哲学。个人认为：罗素这个分法和中国象棋盘很象，科学是汉界，神学是楚河，而哲学则是中间的鸿沟。当然如果你的思维是动态的，你应该已经想到了，中国的阴阳太极图才是罗素分法的最形象表述，白鱼是科学，黑鱼是神学，而白鱼和黑鱼似连非连的那部分挤撞区就是哲学。白鱼的眼睛是黑的，表示科学中有一定成分的“神学”，黑鱼的眼睛是白的，则表示神学也许有一定成分的“科学”，这个比喻解释罗素的分法可能不是很恰当，但个人认为，这有助于摒弃非此即彼的中国式思维。
罗素接着说，哲学象科学一样诉诸于理性而不是诉诸于权威，不管是传统的权威还启示的权威。这里传统的权威是指国家机器的强力，启示的权威则是指神学中的教条，上帝旨意之类。既然哲学和科学一样理性，那哲学存在的必要在哪里呢？罗素认为，科学回答不了思辨的心灵所感兴趣的一切问题，而神学家信心百倍的答案已经不象过去几个世纪那样令人信服。罗素举了好多思辨的心灵所感兴趣的问题，个人认为远不如这三个直观：“我是谁？”、“我从哪里来？”“我到哪里去？”当然罗素的问题层次较高。象这三个问题在实验室里是找不到答案的，而如同上面所说，神学家的答案已经失去光辉。而哲学恰好来钻研这类业务。可能有人要问，那进化论又是什么？个人认为进化是白鱼黑眼上的一点，我在上面提到，科学的一个特点是重复性，到目前为止，碳水化合物还不能合成出灵性，简单地说是细胞，也就是说进化的源头还没找到。
我们为什么要把时间浪费在这么无聊的问题上，罗素认为一是历史责任，二是面临的宇宙孤寂的恐怖感。宇宙中有几亿个恒星，而我们人类只是一颗不起眼行星上小小的爬行物，我们是无助的，还是宿命的？面对浩瀚的星空，孤寂啊。罗素说：“在显明的希望与恐惧之前而不能确定，是会使人痛苦的；可是如果在没有令人慰藉的神话故事的陪伴下，我们仍然希望活下去的话，我们必须忍受这种不确定性。”罗素认为忘却问题以及声称已经找到了确凿答案都是无益的，如果我们忘记了我们不能知道的是何等之多，那我们会对许多重要的东西麻木不仁；而神学的武断，说我们对无知而具有知识，则会产生对宇宙的狂傲感。个人觉得无神论的狂傲是无知，神学家的狂傲则是误知。
我们再回到罗素这篇绪论的开头，来谈谈哲学的特征。罗素说，“哲学的”人生观与世界观乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教与伦理，另一种是可以称之为“科学的”那种研究，就科学这个词最广泛的意义而言。至于这两种因素在哲学家的体系中所占的比例如何，则各个哲学家大不相同；但是，唯有这两者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。同时存在，这是一个问题，但也确实如此。心灵往哪里走，不是你的嘴巴能指挥，只有你的心灵才真切地知道，烙印，烙印，还是一个回避不了的烙印问题。
罗素的《西方哲学史》一直是一本经典的世界名著，我读后也深深地感受到了它的经典之处。哲学，可能对大多数人来说是十分枯燥的，读罗素的书我感觉是相对浅显易懂了，虽然许多地方我还是需要逐字逐句慢慢理解。罗素对于哲学是理性的，他对哲学的论述总是力求清晰，他试图将原本深奥难缠的东西讲的更明白一点，在这样的意图下，难免会有一些对精华的学问的偏颇或是遗漏，但是这对于我们这种处于哲学的人来说却是最好不过的了，它不会将我引入一个庞大难懂的圈子中去，或使我进入无止境的思考，或使我就此对哲学失去兴趣。罗素的哲学无意识很能帮助人的，若是能用心体会其中，相信一定能使自身的境界提高。
罗素的哲学史与社会生活紧密联系的，这与许多哲学史是有所不同的，他不是完全以哲学方面的成就作文选择标准，而是更看重哲学家的学说对时代社会生活影响的大小。他不是单纯的将西方哲学自身的发展，不是讲纯哲学概念或是哲学问题的发展。罗素说：哲学是社会生活的一部分，哲学家的学说不是个人孤独思考的结果。社会环境和以往各种哲学学说对一种哲学学说的产生都有很大的影响。因而罗素在这本书中，总是把每一个哲学家看做时代的产物，又考察他们对时代的影响。
在一个漫长的时期里，人类思想的冲突在历史中表现为宗教忠贞与政治忠贞的冲突。而后发展为希望加强社会约束之人和希望放松社会约束之人的冲突，对于现代，又有激情与理性、浪漫与纪律的体现。无论哪个时代和地区的社会都受着两种相对立的危险的威胁：一是过分讲求纪律和尊敬传统而导致僵化；二是由于个人独立和个人独立性的增长使得合作成为不可能，因而造成社会的解题或是对外来者的屈服。而哲学之意义，旨在教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰。上述两种主张都有着自己的哲学，但发展到了极端，又成了对社会的威胁。自由主义的学说则介于二者之间，力求避免这种无休止的反复。其本质在与意图不根据非理性的教条而获得一种社会秩序。并且除了为保存社会所必需的束缚外，不再以更多束缚来保证社会安定。
罗素在西哲里，把古希腊哲学家们做了一个区分，这个区分就是苏格拉底。前苏格拉底哲学家们相当于是为苏格拉底时代及之后的哲学家们提供了一个理论基础，他们虽然不像苏格拉底那样为世人熟知称道，但如果没有他们所做的积累，苏格拉底及后世的哲学家们的理论也如无根之木，空中楼阁一般，无从谈起了。而其实只要稍作整理便可知道他们是谁以及他们主要的功绩。
最早的希腊文明兴起始于奥尔弗斯教派，在这个历史时期的代表人物是巴库斯，这个时期的希腊文明是懵懂的、宗教的。而哲学始于泰勒斯，他预言了一次日食，他与阿那克西曼德、阿那克西美尼同属于米丽都学派，他们代表了那个时代的科学。之后则是毕达哥拉斯，他主张数学与神学之融合，这长远地影响了后世的柏拉图，甚至于柏拉图哲学中某一部分剖析来看本质上其实就是毕达哥拉斯哲学。而赫拉克利特提出了不可知论，主张万物流变，并发起了对于永恒的讨论，而这一讨论一直延续到了现今，哲学家们的主要雄心之一便是找到某种永恒不变之存在，它超脱于万物与时间之外，而且必然是科学所无法解释的。这种努力便自巴门尼德开始，巴门尼德的论点集中在“存在等同于思想”上，与赫拉克利特不同，他认为万物不变，凡实体皆具有不可毁灭性。对于这些论点，作为现代人的你我自然觉得是无稽之谈。在对待哲人某些错误的观点上，人们有时会生出一种疑问，如此哲人为何也会犯这种错误？如何正确地看待这些观点，罗素的答案值得我深思——“一个有智慧的人表现出一种在我们看来显然是荒谬的观点时，我们不应努力证明它竟有几分是真的，而是应该努力去理解这种观点何以竟会看起来似乎是真的。”同理，如今许多我们为之欢欣鼓舞的偏见，对于心灵气质完全不同的另一个时代，将会显得何等之愚蠢。错误毕竟是错误，不因是谁而改变，今后改正便是。哲学引发人思考，指引人前进，给人以信心，但从未教人原地踏步甚至倒退。并且哲学理论的生命就在于，如果它真是重要的，那么总可以在原来的叙述形式被驳斥后以另一种新的形式复活，反驳很少能是最后不易的。即无论经历几次相互反驳，都不过是将自己的观点进一步精炼化的一个序曲而已。就我个人目前所看到的部分而言，罗素几乎对每个古希腊哲学家的观点都做了某些方面的批判，而这正是一个哲学家应当做的。永远不要放弃自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得与之一辩。真理从来不怕辩，真理越辩越明。
而巴门尼德之后的哲学家们更多是起一个承上启下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“历史的进程是爱与斗争的进程”的观点；属于阿那克西美尼学派的阿那克萨格拉首次提出了心与物理变化之联系；原子论者留基波和德莫克利特们则开了唯物主义的先河，并且对于虚空是否存在引发了争论，这里罗素也给出了一段有趣的讨论：
“虚空是一种不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”
“既然你说有虚空，因此虚空就不是无物，因此它就不是虚空。”
诸如此类的批驳不胜枚举。罗素还提出，德莫克利特及其之后的哲学都犯了一个错误——即在和宇宙对比之下，过分地强调了人。自怀疑主义者们起，就一直在研究人们是“如何知道”的，而不是去努力地获取新知识，而他们的先驱就是提出“人是万物的尺度”的智者普罗泰格拉。乃至于苏格拉底那过分地强调伦理的论述、柏拉图之否定感性世界、偏重于自我创造的纯粹思维世界、亚里士多德将“目的”作为科学的基本观念的做法，都犯了倒退的错误。尽管他们有着绝世的天才，若其思想上有着阻碍社会发展的成分，那么他们的天才便成了这些错误观点为害无穷的帮凶了。哲学若不能指导人前进，就失去了其积极意义。
今天读西方哲学史，惊叹东西方哲学的相同，是偶然还是自然安排，还是演化的奇妙之处。
诗
荷马史诗，和中国古诗，差不多生发于同个时代，还是中国文字的优美，境界。在这个时代大家都喜欢写诗，为什么，抒发情感。
时代文明的发展，差不多是在同个起跑线，全球多个文明一起发展，竞争，当然当事人肯定不知道世界的各个地方有一样的文明，都在寻找一样的问题，写一样感人的诗，记录当时的情景。
水
泰勒斯，说万物是由水做成的，万物所由之而生的东西，万物消灭后复归于它。你看水的形态，天上下雨，流入大海，结冰，蒸发，云，遇到冷空气下雨，人需要水，植物，动物等都需要水，说明古人观察细微，总结经验，得到这个水是万物之源，中国也有上善若水之说。只是没有追问水之终极。还有说火是万物之源，火的形态，火的重要性，物质燃烧之后的灰烬，循环往复的过程，只是物质太单一了。
数
毕达哥拉斯，说万物都是数，开创了数学，几何，科学之根基，有一个只能显示于理智而不能显示于感官的永恒世界，牛人。
不受时间，空间的影响，1+1=2三角形，这种只在我们思想理性里的数，也发展了演绎法，逻辑推理。如果没有数，估计就没有了后来的科学。
土气火水
恩培多克勒，确定世界是有土气火水这四种元素组成的，相互制约，平衡，中国也有金木水火土之说，他已经发现了空气的存在，他发现空气是一种独立的实体，证明这一点是由于观察到一个瓶子或者任何类似的器皿倒着放进水里的时候，水就不会进入瓶子里面去。
希腊雅典是个哲学的土壤，奴隶制和商业的发达，给这些哲学家，不用去耕种，就能过很好的生活，他们有充沛精力时间找寻神学的根本，万物的本源，我们看到的东西到底是什么构成的，到底有没有来世，如果有，怎么证明，看似很傻的问题，吃饱了没有事情做。可是会有意外收获。可能是我们现在说的生物学思维，自然生长。
商业的发达，也带来了财富，包容，更多的思想，汇总，有好的问题，解决办法，想法更条理，也更天马行空。
肤浅的说，这本书的阅读难度要大于以往见到的、读过的所有的书，这也正是读此书的目的所在吧。先难后易、先苦后甜，这是除书内容以外最大的收获了，正如老师所言，如果这本书都可以读的下去，其他书自然也就不在话下了。
且不说书中内容的精彩，仅读书方法的练习与毅力的磨练已是受益匪浅。刚开始读，觉得很有新鲜感，虽然读不懂，但也津津乐道，但是慢慢的对于书失去了新鲜感，取而代之的是一遍遍看不懂的反感，读书开始由享受变成了磨练。在前两年，也就是大二左右的一段时间里，十分想看哲学类的东西，但当时忙于其他事，也不知道该看什么，后也就这么过去了。
自己也喜欢思考，包括人生、科学、自然规律等等。所以我把这本书比喻成了一包难吃的化肥，晦涩难懂但值得让人深思，并最终有所收获。虽然看的不够透彻，但有些地方确实引发了我的思考与感触，就一些精彩之处，谈一下我的拙劣见解。
1、我对这本书的认识
哲学是什么？哲学，乃是某种介乎神学与科学之间的东西，说它和神学很像，是由于人类对于某些确切的知识，但又不能肯定的事物的思考，而与科学的关系，它与科学一样诉之与理性，而不是像神学一样诉之与权威，这种介乎神学和科学之间的领域就是哲学。哲学史就是哲学本身，哲学史的修订并不是把外在的材料罗列的"哲学史"，而是要是哲学史成为哲学本身，把哲学糅合进哲学史当中，这才是真正的哲学史。
从宏观角度而言，罗素的《西方哲学史》是参考当时的时代背景，特定的时代和特定的社会环境，特定哲学思潮、哲学流派和哲学运动，探索哲学史发展的社会历史发展原因。同时也用微观分析法，描述当时的哲学家实际生活过程，从个人的出生地、出生环境、家庭环境、所受教育、个人生活方式和个人心理特点做出详细的说明，探究个人体的原因对哲学发展史的作用。
他的《西方哲学史》主要分三卷，古代哲学、天主教哲学和近代哲学。在纵向的时间轴上，分别在每卷中根据当时的历史背景特殊介绍了对哲学的发展有重要贡献的人物，对于重要的人进行大量字描述，不吝笔墨。同时对于他认为不重要的人物只字不提。任何一个时代和社会都有自己特定的思想历史环境，这是人类发展的思想结晶，这些思想既包含了历史继承的思想，也包括同时代其他化背景的社会的影响，思想化系统总是处在不断变化之中的。
从微观角度而言，相同的社会发展水平和相同的生产力会产生相同的社会体制、思想、经济、政治。但会形成不同的哲学思想体系，同一派别的哲学家也会有不同的思想内容，并且同一个哲学家不同时期也会产生与自己相矛盾的哲学观点，这就需要微观分析了。
罗素的《西方哲学史》里，对哲学家个人及其思想研究，重视对哲学家的个人生活方式，个人的生活环境背景纳入到哲学史研究中，在叙述康德那一中，叙述康德的个人趣事，康德有一个十分有规律的生活习惯，他的邻居习惯了根据他出散步的时间对表，但是有一天他因为读卢梭的《爱弥儿》而打乱了他的时间表。对康德的出生地、受教育程度以及谁对他影响最大确立他的哲学思想。（fsir）这其中也夹杂着罗素的个人见解，比如：《英国百科全书》上说："因为他从没结婚，他把热心向学的青年时代的习气保持到了老年。"罗素说："我倒真想知道这个条目的笔者是单身呢，还是已婚的人。"
哲学史其实就是哲学家的历史，是从古到今各个时代的哲学大家的思想结晶的历史，有的哲学家在时间上是重叠的，所以他们相互会相互影响、相互攻击、相互抵制、最后独立出自己派别。
罗素的《西方哲学史》，同样以学派或是人物为主要节，中间穿插着时代背景，如《西方哲学史》（下卷）一书中在第四叙述完埃拉斯摩和莫尔之后，他插入了第五关于宗教改革运动和反宗教改革运动以及第六科学的兴盛，科学的兴盛带的新概念对近代哲学发生了深刻的影响。第七弗兰西斯·培根，他提出唯物主义经验论的基本原则，认为感觉是认识的开端，它是可靠的，是一切知识的泉。他重视科学实验在认识中的作用，认为必须借助于实验，才能弥补感官的不足，深入揭露自然的奥迷。
要了解一个民族或一个时代，必须要了解它的哲学，个体的生活环境决定了他的哲学，反过他的哲学又决定着个体的生活环境。罗素的《西方哲学史》是入门级哲学教科书，书中介绍各个时期的哲学大家，不仅对这些大家的主要思想做了介绍，还引申出他们所处的时代背景，不仅介绍历史上不同时期哲学家家庭出身、所受教育程度等做了细致叙述，同时针对各个哲学家的思想加入了自己的评判。他的这部哲学史有助于初学者的学习，更好的理解哲学家的观点和当时时代的精华。
通过学习罗素的《西方哲学史》能够比较全面而系统的了解西方的哲学家的思想体系，对于构建哲学整体框架有了比较清晰的认识，收益颇丰。哲学应当用哲学思维去学习，试着用哲学家的思维方式去学习，用辩证法的思想看待这个世界，分析世界。正如罗素所说："哲学探索的意义不在于这个不确定的世界给出最终确定的答案，而且在于使我们生活在不确定中确定生活。
发觉“思路行者”这名字没取好，在这个领域，行走的姿势看上去就有些古怪，如果叫“思空飞者”“思海游者”，不仅视觉效果会好得多，境界之高下更是“昭然若揭”。
最近就着实到“思海”里去“畅游”了一番，粗粗浏览了大哲学家罗素（1872—1970）的《西方哲学史》。这部书于1945年出版，罗素先生很长寿，晚年主要靠这书养老。我以跟看小说差不多的速度来看这部60多万字的巨著，每天看4万字左右，实在有些亵渎神明，好在罗素先生是无神论者。
对于西方思想的发展史，以前可谓一无所知。自己的兴趣好像还是在中国历史文化，但是西方文明无论是作为参照物还是更为宏大的背景，必须有些起码的常识，至少马克思主义在西方是如何进化出来的，总得能说出点ABC吧。凭我的学识和智商，实在看不了这书，比如柏格森（1859—1941）的理论，不要说理论体系没看懂，硬是一句话也没看懂，“人的生命是意识之绵延或意识之流，是一个整体，不可分割成因果关系的小单位”等，搞得我完全是云里雾里。
正因为如此，我才能看得这么快，反正看不懂，反正看过了。并没写读后感的习惯，这本特别看不懂的书倒想写，至少把有印象的几点整理一下，也算给特别热爱、看重中国文化的罗素先生一个交待。
第一次知道西方哲学的起源竟然是数学；第一次知道原来亚里士多德（前384—前322）在西方思想史上有这么高的地位，竟然跟我们的孔先生差不多，统治了西方思想界2000多年；第一次知道，中世纪的西方竟然腐朽黑暗到了如此地步，让我看了都心有余悸，以致于觉得人类能从中世纪的丑陋中走出来多少有些侥幸。
在我印象中，德国是世界上专门生产思想的地方。看了书后才知道，在康德（1724—1804）之前，德国是思想十分贫瘠的土地，历史上少见的通才、“十七世纪的亚里士多德”莱布尼兹（1646—1716）出生的时候德国还是神圣罗马帝国的一部分，他受的也主要是法国教育。难怪于坚在一首诗里会说：晚上10点，康德上床睡觉，当他睡着的时候，整个德国停止了思考。
以前一直认为康德和黑格尔（1770—1831）是历史上最伟大的哲学家，可罗素显然不这么认为。对康德，他还算尊重，“一般人都认为康德是近代哲学家中最伟大的，我个人不能同意这种评价，但是若不承认他非常重要，也可说是愚蠢无敌”。康德强调“人人本身就是目的”，在自由主义和民主主义方面的立场上，两人并没有太大的差异。对黑格尔就完全不同，在他看来，黑格尔作为民族主义者，把国家主义推到了极端，把国家看成了目的本身，在国家和个人之间，他十分强调个人对国家的服从，在国与国之间，他认为战争不仅无法避免，而且是一件好事情。这自然就与因“持续不断的追求人道主义理想和思想自由”而获得诺贝尔文学奖的作者水火不容。在罗素先生看来，如果承认了这样一个学说，“那么凡是可能想象得到的一切国内暴政和一切对外侵略都有了借口。”
看了这本书后，终于搞清楚原来培根确实不是什么坏人，他作为法官虽然收了钱，但是那个时代的法官都收钱，只要没有因为收钱而影响判决的就是好法官。莱布尼兹这么伟大的人物，却是个小气鬼，请帖发给他，他从来不包红包，只是送新人几句格言，再加上一句玩笑的荤话。而人品最高尚、知行合一的是荷兰的斯宾诺莎，为人温和有礼，对钱财十分淡漠，看看他的眼睛，就能感觉到他该有一颗多么纯净的内心。一直对威廉三世去当英国国王一事有些耿耿于怀，当时世界第一强国竟然请小国荷兰的国王去当国王，现在才知道，原来当时荷兰才是最开明的国家，当时受到宗教和政治迫害的精英都爱到荷兰避难，威廉三世到英国后，也对英国的发展作出了很大的贡献。一直崇拜卢梭，觉得他是奠定西方文明的基石性人物。而按罗素的说法，他只是浪漫主义运动的头号人物，着力于以审美的标准代替功利的标准，蚯蚓有益却难看，因此受到冷落，老虎有害但好看，因此受到赞美。如果真是这样，又有多少经过沧桑的中年人还会喜欢卢梭呢？
至于我本人，最喜欢的竟然是“亚里士多德以后的古代哲学”。在古希腊无比灿烂的文明结束后，历史突然失去了宏大叙事和勃勃生气，进入了一个只适宜追求个人感官快乐的相对沉闷期。对于这个时期，罗素是这样说的：哲学不再是引导着少数一些大无畏的真理追求者们前进的火炬，它毋宁是跟随着生存斗争的后面在收拾病弱与伤残的一辆救护车。我喜欢“决心像一条狗一样生活下去”的狄奥根尼，他住在一个大瓮里，拒绝接受一切的习俗，当国王去看他，问他要什么赏赐的时候，他的回答是“只要你别挡住我的阳光”。那时的犬儒与现在遍地的犬儒真是有云泥之别。斯多葛主义的主张，能看懂一点，可总是记不住，因为同时期的伊壁鸠鲁派是我的最爱。这个学派对生活的追求十分简单，伊壁鸠鲁平时只靠面包度日，节假日才吃一些奶酪，他们最大的追求是宁静和没有恐惧的生活，平时很少外出，谨慎节制，崇尚友谊，主张快乐就是善。
对于我来说，如果人生有足够多的快乐，说什么也是够了。所以其他地方就算了，这个地方，心情宁静和快乐的时候还得再去翻一翻。
今天是开始学《西方哲学史》的第一天，虽然只翻了两小节，但却学到了很多，就这两小节就已是满纸乾坤，想想这罗素也是厉害，能写出这样系统的书。我真的是很好奇看全本英文原著的感觉是会有多爽啊。
在第一小节中，我知道了，原来，公元前6世纪希腊崛起了，开始出现哲学，给周边的文明带来了不一样的生活。
知道了原来埃及的神学和巴比伦的神学是不一样的，埃及崇尚死亡，信奉轮回，而有金字塔；而后者的文明有黩武的血性，且其宗教更加关注幸福。不仅于此，古巴比伦的科学成就也是巨大的，连我们今天一直延续的一天24小时，一周360度，都是他们提出来的，那时的哲学同科学是紧密联系的。
古希腊极盛一时的迈锡尼文明大约存在于公元前1600到前1000年伯罗奔尼撒半岛，属于青铜时代晚期，继承了来之爱琴海地区的来里特岛的米诺斯文明，时间大约为公元前25000到前1400年，属于青铜时代早期。
而公元前6世纪的希腊文明孕育出了第一个产儿，学成荷马史诗的盲人诗人荷马，而同时期的东方地区也诞生出孔子、佛陀琐罗亚斯特等。世界的发展，不管哪个地区，基本上都是同步的，都是在同一个轴心线上发展的。
奥尔弗斯叫的诞生算得上是宗教史上的大事件，他的诞生，形象了人们生活，使得哲学观念深入生活当中。
读完到这些有趣的事件，让我对西方文明产生了浓烈的兴趣，真的为之倾倒。
我认为《西方哲学史》是一部学术著作，但也是一部科普佳作。
我还记得在接触哲学之前，“哲学”这个概念似乎与我的生活相距甚远。通过高中政治课的学习，我发现“哲学是什么”这个问题有无数的答案，我最赞成“哲学是智慧之学，是一种看待这个世界的角度，是一种思维方式”。
通过阅读《西方哲学史》，我更加对此有所体会。古希腊著名哲人亚里士多德有许多论调在今人看来与事实不符，但在当时人们对这个世界认识有限的情况下，哲人们能积极去探索、辩论的浓厚学术风气却是令人欣慰的。况且亚里士多德犯下的错误并未影响其“哲学家”的名号，反而激励更多哲学家去思考。因而产生了分歧，一个新的思路产生了，一个新的“哲学体系”也就产生了。这也验证了我的想法。当然也验证了发展观中的“一切事物都是在发展的”这一观点。
在我看来，我们阅读《西方哲学史》的目的，不在于揪住前人的小辫子不放，嘲笑他们犯下的看似愚蠢的错误，而在于从先贤的曲折之路中拾取遗漏的养分。例如德谟克利特的原子论，就与今天的原子论非常相似。但最吸引我的还是在他之前的芝诺。
在漫威大片《复仇者联盟4》中，复仇者联盟的成员们进入量子领域从而实现时空穿越，但不知道大家有没有看到，穿越的前提是钢铁侠的“莫比尤斯环”模型实验成功了。实际上莫比尤斯环本身是一个悖论。一个环本该有两个面，但莫比尤斯环永远只有一个面，从外面进去的物体又将回到外面，这也是有关“变化”的一个悖论。同样的，芝诺提出了“运动不可能”悖论。最有趣的是“飞矢不动”——一支射向靶子的箭在任何既定的瞬间都在一个确定的空间位置上——也就是说，它是静止的或者零运动的，但零的总和不可能产生运动。这涉及到物理学中的时间与空间观念，与今天令人费解的量子力学有着共性，似乎我们也处在一个“莫比尤斯环”中，古人未能解决的难题被历史长河洗刷沉底后，又被今人淘出思考，不禁令人感慨。
既然哲学教会我们思考，那亚里士多德肯定不仅有错误理论，一定也有正确的理论。原来，他在数学逻辑上有着突出贡献。他指出定义必须用先存在于所定义事项的某种东西来表述，实际上就是讲的是与定义有关的逻辑顺序，即先有事物本身再有定义。这种认识比19世纪的数学家们领先了千年。欧拉也曾说过“我决然不是先想到行列式的运算规则才提出行列式的”。
可见接触哲学以后，我们思考问题变得客观，因为一切事物本身存在着矛盾与统一，我们不能非黑即白，对与错只是每个人各自的理解与看法。
前段时间，通读了罗素的《西方哲学史》，此书名为哲学，但西方所谓哲学乃为科学之科学，统率一切之思想，因此将此书视为欧洲文明发展简史亦不为过。通读犹如囫囵吞枣，却也得出了些心得，现依据阅读时的随手旁批成文，不求全面，但求脉络清晰而以。本文相当枯燥，请选择性阅读。
按照欧洲历史学派对古代社会的划分观点，将近代之前的历史分为上古、中古，两者分界线是公元476年欧洲奴隶制社会的灭亡（西罗马帝国的灭亡），中古与近代的分界是十四、十五世纪文艺复兴的光辉照耀整个欧洲。也就是说分成这么几个阶段：史前——公元476年是上古时期，公元476年——公元1500年左右是中古时期，也就是通常所说的中世纪，1500年之后又划分为近代、现代等。
对照中国历史年表，发现东、西两个当时几乎决裂的、独立发展的文明之间竟有如此巧合。（此处所说的西方文明，指的是正统欧洲文明及其派生。）
公元420年，晋朝灭亡，至此中国文化最高速发展的时代结束。
公元十四世纪，明王朝建立，中国在经过短暂的元代统治之后，传统学术界遭到毁灭性打击，继而进入中国文化史上最黑暗的时期。
上古时期，中国和欧洲的文明犹如人之青春期，均呈高速发展状态。
中国传统汉文化思想体系得到建立和确认，形成了以儒、道、墨、法为主，尤其以儒家为正统的思想体系，此种体系绵延至今，之后数千年，中国再没建立新的完整思想体系，只是对先秦思想体系得承袭、融和、分支和发展。史学上的极端观点认为，秦以后中国就再也没有思想家了，而晋以后连真正的知识分子都很难找到了。
西方社会将古希腊称为经典时代。那时期建立起来的哲学、科学体系被称为经典哲学、经典数学等。丢番图创建了代数学，欧几里德著有《几何原本》，阿基米德的穷举和趋近概念是微积分的原始思想。经典哲学以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表，结束了“前苏格拉底”时代哲学家单一以自然为研究对象的哲学体系，从此，哲学将人本身作为研究对象，并由此开始了伦理学、政治学、法学等重要社会学科的研究。
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