生活是一门独特的艺术。无论你快乐不快乐，时间永远在流逝；无论你幸福不幸福，你依旧得活下去。怎么生活，是一个未知数；活的怎么样，是一门艺术。
于丹在趣品人生一书之中提出了一些看法：人们的生活普遍加快，为了挣钱拼命工作，没有一点幸福感。人们为什么有了钱却还是不幸福呢？于丹给出的答案是因为内心的`容量不同。虽然我对幸福没有完全的理解，但是我想，既然我们没有办法改变房价的增长，油价的提高等社会现象，如果你的内心容量够大，坦然接受这一切，而不是只无谓的抱怨，你计较的少了幸福就多了，因此我认为：内心的容量决定生活的质量。
但同时我觉得，幸福指数的高低和付出的多少是成正比的。任何一个人如果不工作就无法生活下去，因此每个人都会有压力，在尽可能少的抱怨下接受压力，反而事半功倍，幸福感也会得到相应的提升。而如果在不断地抱怨中继续接受压力，那么即使完成了工作，也毫无成就感、幸福感可言。比如我的压力来自于我的学习，如果我遇到一道数学题，老师在鼓励声中教会我和在批评声中教会我的效果是截然不同的。在学习中、在生活中任何人都是有压力的，只有拿一颗乐观的、包容的心态去接受压力，压力才能转化成动力。
古人云：“能闲世人所忙者，方能忙世人之所闲。”这句话的意思是悠闲地对待别人当作压力的事情，才能有时间去满足自己的幸福感。幸福来自心里，当心被压力占据，容不下别的东西时，幸福又从哪里进来呢？只有空的杯子才能盛满上好的美酒。可见一味地往心里面加没有用的东西，结果心满了，该装的没有装，不该装的全部都是。
可见“放空自己”是多么重要，书中认为“放空”的方法，如：烟、酒、琴、茶等。但不论是那一种“放空”方法我觉得都是有用的，关键是看如何把握。对我而言，弹吉他就是一种不错的方法。自己全身心的投入到琴声中去，忘掉世界的烦恼，也是一种享受。另外，出去旅游，看看风景，或者与人交谈、倾诉，再或者听听音乐，玩玩电脑……都是一种放松的方式。只需要控制一个度。超过度得本身就成了玩物丧志，控制很重要。
于丹的这本书给了我许多的启示，让我对生活的艺术有了一些初步的理解。我认为在“忙”与“闲”之间的取舍就是幸福与不幸福的关键所在。我想：这就是生活的艺术吧。
“此时此刻的中国人，我们，怎么了？平静，正前所未有地成为奢侈品，而除了幸福，我们又似乎什么都有；人人匆匆忙忙向前进，又时常困惑：我要去哪儿？”正如于丹在书中所说的这样，在我们如今的生活里，平静正渐渐地成了奢侈品，我们为了谋求幸福，为了达到目的一路狂奔，无暇顾及两边的风景，路边的风景被忽略了，过程中的闲情雅致也丢失了，于是乎，到达终点后却发现自己早已迷失了幸福的方向。
作为教师的我们，每天面对学生层出不穷的问题，作业中乱七八糟的答案，再加上工作、生活中的杂事……我们的心是浮躁的，我们的学生怎么可能不浮躁呢？在这种浮躁的氛围中，我们无暇去聆听心灵的声音。生活的快节奏，让一杯清茶，一杯淡酒，琴声绕梁，邀山水入境的闲适成了虚影。
于丹教授在她的《趣品人生》中带领我们体验古代名士的生活情趣，做个闲人，一张琴、一壶酒、一杯茶，于闲适间找回生命本真，找回幸福的感觉。也许现在的我们不能像陶渊明那样悠然隐居南山，也不能像李白那样亲山临水听鸟鸣，吟诗作赋。在这个繁华而纷扰的世界里，我们能做的，只是静下心来，听一听自己内心深处的声音。而悠闲的情趣与生活方式也并非要让我们闲置大把的时光，放弃理想和责任，而是要让我们在建立价值的同时不要丢失自己。在书中，于丹用清代大戏剧家李渔的“且停亭”的故事阐述自己对人生的理解：亭子的“亭”加一个单立人，就是“停”，人进了亭子就“停”下脚步。亭子原本是空，有了人以后就有了意义。我想，《趣品人生》的意义就在于，于丹想在忙碌生活里给大家搭几个小亭子，让匆忙的脚步有停歇的时间。
是啊，无论生命的道路上多么忙碌，不妨忙里抽闲让自己停一停、静静心，回头看看最初的起点，向前望望最终的归宿，然后带着一个从容的自己，走上漫漫的人生道路。
这让我想起曾经看过的乔叶的《近视之心》：让心近视些，再近视些，让心沿着最本真的道路前行。这条路就是：走在熙熙攘攘的凡俗之路上，却和虚荣不打招呼，和名利不打招呼，和世故的一切纷扰都不打招呼。只是做着自己喜欢做的事情，向着自己喜欢的境界飞翔，让双臂化翅，让尘心成蝶……
于丹说过：“我们今天为什么要说说生活方式，说说中国人悠闲的情趣？不是为了让我们拿出大把时光去闲置，不是为了让我们放弃理想和责任，而恰恰是让我们建立价值的同时，不要丢失自己。”
于丹教授将带领我们体验古代名士的生活情趣，作个闲人，对一张琴、一壶酒、一杯茶，于闲适间找回生命本真，找回幸福的感觉。悠闲的情趣与生活方式并非要让我们闲置大把的时光，放弃理想和责任，而恰恰是要让我们在建立价值的同时不要丢失自己。
幸福在今天似乎变成比成功更奢侈的一件事，很多成功者费尽心机拥有了财富、名誉、权势，却蓦然发现自己恰恰丢掉了幸福。缺少意趣与闲情的生活方式，往往会让我们在忙碌中失去自己的心灵。
我们今天究竟应该以什么样的方式生活呢？于丹教授将带领我们体验古代名士的生活情趣，作个闲人，对一张琴、一壶酒、一杯茶，于闲适间找回生命本真，找回幸福的感觉。悠闲的情趣与生活方式并非要让我们闲置大把的时光，放弃理想和责任，而恰恰是要让我们在建立价值的同时不要丢失自己。
无论生命的道路上多么忙碌，不妨忙里抽闲让自己停一停、静静心，回头看看最初的起点，向前望望最终的归宿，然后带着一个从容的自己，走上漫漫的人生道路。
《于丹趣品人生》中讲了一则令我印象深刻小故事：一差役押解一和尚，每天早上启程前差役必要清点一番：包袱，在；公文，在；和尚，在；自己—也在，这才放心上路。有天晚上，和尚趁差役熟睡，将他的头发剃光，把自己的僧袍给他换上，然后逃之夭夭。次日差役醒来，例行公事：包袱—在；公文—在；和尚呢？环顾四周无人，摸摸自己光溜溜的脑袋，看看身上的僧袍—和尚在！差役纳闷：那么我到哪儿去了呢？包袱是我们赖以生存的物质生活，公文是我们安身立命的职业，和尚是我们日复一日忙碌的事务。于丹说：“当我们日复一日的忙碌着，过分关注于一件一件琐碎的事情……就会越忙越忽略自己的感受，不知不觉将自己置换成囚徒。表面上看，和尚还在，……自我却找不到了。
这则小故事让我深刻的意识到：走在漫漫的人生道路上，都将面对坦途或荆棘，但我们不能迷失自我。生活亦是如此，不管生活在多困难的逆境中，别忘了——还有我！静下心来：去旅游，感悟大自然的魅力；回到家，泡杯简简单单的茶，用心去感悟，你还能发现许多许多的美好。
人生即所谓用于丹的方法去生活，这就是《于丹趣品人生》带给我最有价值的真谛。
最是喜欢，于夜半寂静时分，在一豆灯光的陪伴下，阅读自己所钟爱的书籍。黑色的夜幕下，只有纯粹的自己与平和的心灵，恰如周国平先生所说：“在这丰富的安静里，完成自我与心灵的对话”。
今夜，有幸邂逅于丹老师的新作——《于丹趣品人生》，读罢以后，心中感慨是自不必多说的，静思片刻，留下一声叹息，为红尘之客现世忙；一丝期冀，为难能可贵心之修；一缕憧憬，为心之所向人生趣。
红尘之客现世忙
早在两千多年的汉朝，司马迁就在《史记》中写出了“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”的话语。而本书中，无论是白岩松的推荐序，抑或是正文的第一篇，都毫无例外地提及到了这个“盛行”天下已久的问题——人们在汲汲营营中，已经忘却了自我以及心灵的存在，物质与精神成反比地分隔，而大多数人还不知其害。
诚然，我们的GDP在稳步地增长，中国的经济也在世界经济中挺直了脊梁，我们的荷包愈渐充盈，可我们的幸福感却在缩水。
起初，或许只是为了实现人生理想；开始，或许只是为了向往更好的生活，然而，当这一切都真正实现时，我们却无法说服自己安于现状了。我们开始为名为利而战，开始为了现世奔忙，我们还给这一切套上了冠冕堂皇的理由，我们忘却了最初的虔诚，遗失了心灵的自由。
一声叹息，为红尘之客现世忙。因为这样的形役是由我们自己亲手带上，不知什么时候开始，只有那炙手可热的权利与地位才可以让我们展颜，也不知什么时候开始，我们对于金钱的概念只幻化为数字，只能多不可少。我们总是感叹的忙与累是我们心灵的枷锁，让我们忘记了在奔忙中停留片刻，那种只有目的地而没有沿途风景的生活追求已无法让我们的心灵去旷野了。
难能可贵心之修
于丹老师通过一文一字告诉我们要“趣品人生”，但在此之前，我们可得学会感受山水，亲近自然，让心灵做好准备。而于我看来，这便是一种心灵的修行，而且是一种毫无压力的清修。正如林语堂先生所说，中国本就有一种轻逸的，一种近乎愉快的哲学。
这样的清修，便是一种哲学思想的培养。现实的压力总是来得那样的毫无征兆，而个人的愿望又是那样急切地想得到满足。我们嘴上或许都承认着“谋事在人，成事在天”，但是，偏偏大家都想做自己的主。如若这时，我们没有让心灵清修一番，又如何能做到在重重的压力下举重若轻的智慧地生活？
我们可以把压力当成是磨练心理承受力的方式之一，但是，清修的必要从来都不曾改变。因为，谁都是不愿久居压力与奔忙之下的，我们的清修不是逃离，不是躲于山水自然间不染世俗，而是学会把渺小的自己放在博大无边在自然的环境中，把紧绷的心绪放置在宁静的状态下，让山水入怀，让自己的生命浩荡。
登群山而开眼界，亲临水而涤尘埃；听鸟鸣而身心悦，观四季而养胸怀。我们不做隐士，我们的出发是为了归来，为了一个更从容且智慧的自己。
心之所向人生趣
当摆脱了现世的繁忙，完成了心灵的修行。我们似乎已经做好准备来享受人生的趣味。在书中，于丹用“茶、酒、琴”三物来推及人生之趣，从外物到心灵，层层荡涤我们的灵魂。
所谓人生之趣，绝不像奢靡的享受那般无知，也不似附庸风雅的做作。趣，本是世俗的产物，但却是可让人心情愉悦，尽享清欢，从那样的平凡中硬生生地透露出高雅。
趣，是真正的心之所向。品趣之时，我们不再伤春悲秋地缅怀着过去，不再心心念念地急盼着未来，踏实地着眼于当下，活在当下。在“柴米油盐酱醋茶，琴棋书画诗酒花”间，任寻地拈花十指，趁外物以游心。
人生有味是清欢，正是那份趣味成就了清欢。我们在那之后，心境的变化是最大的收获，仿佛佛家三境界所说，看山依旧是山，看水依旧是水。可是我们却是一个更为深刻且内敛的我们，凭借着这份人生之趣，我们可以活出一个人间好时节，而于内心中却终是自己。
喜欢于丹，是基于几年前，看她在央视的《百家讲坛》讲论语。她端庄优雅，澹定自信；她口若悬河，博古通今，学识渊博，出口成章。自此，她成了我敬仰的大学问家之一，我也成了众多于丹粉丝中的一员。
今天，她将人生价值与幸福融进新书《趣品人生》，是件令我们特别高兴的事。感觉如沐春风，沁人心脾。她在书中讲述了古代名士富有情趣的生活方式，用各种事例告诉我们，高品质的生活并不是有钱人、有闲人的专利，我们每个人都可以拥有古代名士般悠闲舒适的生活。于丹认为，悠闲是内心的一种发现，悠闲是一种乐趣，悠闲是生命的一个节奏。她用一个个鲜活的事例告诉我们，悠闲与时间无关。
在书中，于丹用细腻的文字，从道理上唤醒我们重新思考，感悟人生，发人深省。她就国人的生活方式，用茶、琴、酒，说古道今，更加贴切，更加接近生活。这种观念强烈地撞击我们的内心，告诉我们如何用悠闲的方式找回自己，重启心门，如何找回幸福的感觉。
于丹说，人在路上奔忙，不妨在忙碌的喧嚣中“且停停”。“停一停”能让我们歇歇脚，静静心。在亭子里养养神，问问自己我们从哪里来，要到哪里去？回味一下起点与目的之间，这路上的每一步，其实本身就是风景。但停下不是为了安息于此，终老于此。停一下，不是要丢了赶路的自己，是为了再上路，步履轻盈更好地上路、更好地前行。
人这一生要承载的太多太多，为社会承担使命，为家庭承担责任。幸福正前所未有的成为奢侈品，问问我们的内心：我们真的幸福吗？
道理其实大家都知道。
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