让人很难理解，几千年前古人总结的经验，到了科技如此发达的今天依然掷地有声、经典至极。这是我读《大学·中庸》时的感受，而且读的越多、理解得越深，这种感受越强烈。
?大学·中庸》中不是句句有理，但绝大多数都能发人深省。其中，我印象最深刻、而且我最认同的是“凡事豫则立，不豫则废”。句中的“豫”作“预”理解，是“计划”、“准备”的意思。这句话可以简单理解为：“做任何事，如果事先有周密的计划和充分的准备，就能成功;如果事先没有计划好或准备好，则可能失败。”
我们身边有很多例子可以证明这一点。
上个星期五的朗诵比赛，我们班又拿了一个一等奖。这个一等奖也是来之不易的。老师一接到通知，就抢先进行了计划和选题，接着就组织我们进行练习，开始的那几天，我们除了在学校练习之外，老师还要求我们每天回家练习朗读，实际上，这就是在作充分的准备。离比赛还有两天的时候，老师每天又抽一、两节课给我们排练，此时，她专门注意纠正我们的舞台效果。正式比赛的时候，我们全体同学无论是字正腔圆，还是精神面貌、感情投入等多方面都比别的班要好。现在来看，如果不是老师抢先计划并组织我们充分准备，我们就很难拿这个一等奖啦。
事先没有计划和准备的事，我做得多了，当然也就尝到了很多次失败的滋味。比如有一个星期天下午，我记得我还有一个办手抄报的作业没有做，于是，我急着做手抄报。当我找a4纸的时候才发现纸没有了，爸爸便马上给我买回来。这时，我又发现，我不知道画什么画、写什么内容，好不容易画好之后，又发现彩笔掉在学校啦，于是爸爸又去给买彩笔。前后折腾了四、五个小时，才把办了一张质量很差的手抄报。后来想，如果我事先准备好材料，并事先设计好手抄报的版式和内容，我想，这张手抄报不仅质量要高一些，而且花的时间也少得多。
现在，我时常在做事和学习的时候都会想起“凡事豫则立，不豫则废”这一重要的做事准则。
?中庸》这本经典，也是源出《礼记》，相传为子思所作。由程氏兄弟推崇，朱熹作《中庸集注》而显著于世，“以续夫千载不传之绪”。
?集注》开篇便是程子对于篇名的解释，“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”以定理解庸者，颇为少见。是以朱子详之曰“庸，平常也”。平常之意，似与英文general可以互释，可释为一般，也可释为普遍。又《康熙字典》庸有“和也”之解，与篇中“执中守正，折中至和”相通。私以为先贤用字，未必只取一端。中庸之意，当可解为不偏不倚、执中至和之普遍道理。至此与程子定理之意差可相类。
中庸之道，是儒家提倡的提高人的内在的道德素质，从而使社会可以达到太平和谐的一套世界观和方法论。中庸之道在中国千余年来成为一种处事哲学，但是到了当代好像出现了偏差，这恐怕跟用字习惯是有相当关系的。当代的“庸”字，主要使用的含义之一是由平常引出的略带贬义的平庸之意。所以很多人会下意识地把中庸也归结到不作为上来，这就跟原意相去甚远了。
中庸讲的不偏不倚、诚其意，可以从下面这句来理解。“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱;素夷锹，行乎夷锹，素患难，行乎患难。”此处告诉我们，要守好本分，说合适自己德行和身份的话，做合适德行和身份的事，进而才能达到和谐的状态。“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉;虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”德不配位，或者位不配德都是不适合行事的。所以诗中有言明哲保身，这个词本来也不是贬义的。身处逆境想要进取的时候更要考虑如何智取，以四两来搏千斤，以最小的代价获取最大的收获，不能一味蛮干。
而如果把中庸理解为不作为，这也跟儒家的本意是相悖了。篇中讲到“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”是告诉我们千里之行，始于足下，并非像俚语所说“在哪里跌倒，就在哪里躺下”，是有进取的。接着又云，“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”。很明显地讲到“为”和“修”，这两个字都是主动性的词语，是积极的、向上的。再扩展到其他儒家经典来讲，我们熟知的“学而优则仕，仕而优则学”，便是告诉我们当学习有了余力的时候可以出仕，当官有余力的时候可以致学。《大学》中也讲修身、齐家、治国、平天下。这是古今无数能人志士修身进取的思想基础。
上面这些儒家思想是前人为了着重讲述而划分的几个方面或者说几个阶段，各有所侧重。所以我们理解中庸的时候，应该看完整，不能只靠只言片语根据当代对字的理解而去曲解古人的本意。“窥一斑而知全豹”不是任何时候都行得通的。
?中庸》强调实践，不仅在实践中运用“中庸”，而且要在实践中学习“中庸”。运用要像舜一样，“执其两端，用其中于民”，至于学习，《中庸》举出了另外一个典型，这就是颜回。《中庸》说：“子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”所谓择乎中庸，就是善于选择，选取那些最精当的，真理性最强的，也就是反映了事物本质的“中庸”，拳拳服膺，使之成为己有。颜回一生就是这样做的。这就告诉我们，在学习、工作和生活中遇到的很多东西都可能是偏激的，没有反映事物本质的，所以要善于选择。选择不是选那些哗众取宠的，而应该是不偏不倚，真实反映了事物本质的。
为要把握“中庸”，一则要学;二则要行;学则能知，行则能成。但知和行都是需要付出代价的。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”《中庸》在这里特别强调学与行的重要，无论何种人，无论何种情况，只要坚持学习，就能“知”。无论何种人，也无论何种情况，只要坚持实践，就能成功。
无过不及的思想方法。“中庸”是客观存在的规律，人的思想必须遵循这一规律，而不能须臾偏离。《中庸》说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”又说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中;小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”君子中庸，他的思想无时不在中庸规范之内。小人反中庸，其思想没有任何约束，以至肆无忌惮。肆无忌惮，指的是离开客观规律的胡思乱想。
中庸既有思想修养问题，也有思想方法问题。什么样的方法才是正确的呢?《中庸》的作者概括了五个方面：“为能聪明睿知，足以有临也;宽裕温柔，足以有容也;发强刚毅，足以有执也;齐庄中正，足以有敬也;文理密察，足以有别也。”这五个方面简单说来就是敏、宽、刚、庄、密。敏是观察事物的敏锐;宽就是宽容，不狭隘，不拘于一隅;刚便是刚毅，不软弱;庄即端庄严肃;密就是细密详察。不敏不能临事，不宽没有度量，不刚没有原则，不庄无人敬畏，不密无从区别。只要五者俱备了，深藏广蓄，一旦运用，就会无不中的。
不仅如此，《中庸》的作者认为思想方法还与言辞、仪容有关。作者引《诗径》和孔子的话立论说：“予怀明德，不大声以色。子曰：声色之于以化民，末也。”靠厉声厉色来教化百姓是下策，因为它离中庸太远。
从上述所论中我们知道，“中庸”决不是人们习惯所说的折中主义，更不是与放弃原则划等号的“中庸之道”，而是一种非常老到的思想修养方法和极其严格的效果要求，追求的是人与事的“中和”境界。惟其尚“中”，所以能“和”，惟其 乐“和”，所 以 要“中”。只有做到思虑要中，审事要中，才能进入和谐的境界。
从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。“中”意为不偏不倚，过犹不及;“庸”意为平常，平庸。
?论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。在拜读后，我有了一些自己的想法。“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。
记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。记得一段很经典的话：“岳飞锋芒太露，无法躲过**亭之劫;李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。
于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”
上面所提到的只是生活中的小片段--对于才华的显露，当然，在这之外，还有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧!他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。面对才华横溢，不放弃收敛锋芒;面对勇敢，不放弃畏惧;面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。
中庸带给我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。这样的一种心态，就是平常心。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责;面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调;面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。这是一种大智慧。
?中庸》的深奥让我无法完全置身于内。我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。
子程子曰“不偏之谓中，不易之谓庸。中者。天下之正道。庸者。天下之定理。此篇乃孔门传授心法。子思恐其久而差也。故笔之于书。以授孟子。其书始言一理，中散为万事。末复合为一理。放之，则弥六合。卷之，则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。这是中庸中的第一句话，而其含义就是之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也;知其性，则知天矣”《尽心》讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
而其表现的就是天道与人道合一，天性与人性合一，理性与感情合一，鬼神与圣人合一，外内合一。
他的主要思想就是中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
现在的我们可能不能像以前那样!但还是有很多值得我们学习的!
“大学之道，在于明明德，在于新民，在止于至善。”所谓“大学”，实质为大学问，人世间最重要的学问。“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物有焉。”读《导读》，吸《大学》《中庸》之醍醐。
初读《大学》部分，真有振聋发聩之感。再读《大学》，真有朝闻道、夕死可乎的清爽。《大学》缘何受到2000年来的学者、统治者、士人的推崇。据我臆测，就在于大学简洁明了的解决了人生三个重要问题：天地生人的意义;如何去实现天地赋予个体的使命;个人与天下的关系。
大学是怎么回答这三个问题的呢?首先，开宗明义地指出天地生人的意义在于“明明德，在亲民，在止于至善。”接着，指出实现的方法是“致知格物，诚意正心，修身齐家，治国平天下。”最后，个人与天下的关系则是“一家仁，则一国兴仁;一家让，则一国兴让;一人贪戾，一国作乱。一言偾事，一人定国”。
大学为立志作君子的千古士人立下了道德、为人处事的标杆，影响了中国千百年来的读书人。“有斐君子，如切如磋，如琢如磨。”告诫读书人，要做有才有德的君子，必须时时反省、分秒不可懈怠，努力学习，谨守品行。之所谓“玉不琢，不成器”也。“君子必慎乎其独”，尊重自我，尊重天地良心，则应当人前人后一个样。独处时最能反应一个人的德行。“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”是非黑白一眼洞穿，既需要广博的知识、深厚的阅历，更需要有一颗正直无私的心。心正才能摒弃个人好恶、世俗偏见，正确的去判断。“人之有技，若己有之;人之彦圣，其心好之，不啻若子其口出。”胸怀如大海，纳万物而波澜不惊;如宇宙，日月星辰运行其间，而静默不语。人有才，惜之、爱之、举荐之、助之。社会有此伯乐，则中华幸甚。“生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足也。”共产主义的模式，大同社会的标准。
“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”。
读《中庸》部分，顿悟“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来。“何方圜之能周兮?夫孰异道而相安?”事实上，方枘圆凿并不是不能相容，中庸之道恰是一种方与圆的完美结合与运用。
关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做中，不变不更叫做庸;中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的.形而上学。中庸之道，修己治人，内圣外王。“修身，齐家，治国，平天下”，“和”是中庸的宗旨，“诚”是中庸的基础。“中和”与“至诚”协调，便是君子欲得的美好境界。
明白了中庸之道，年少轻狂，愤世嫉俗者就可以用平常心对待一切，心平气和地解决问题;明白了中庸之道，就不会一昧悲观，也不会盲目乐观，从容地面对生活，对不如意事可以一笑置之，亦可以不计较平常得失荣辱。我们或许做不成大事业，只能从平凡的实在中讨生活。可是只要把这些实在的小事做好，于实在中获得小小的乐趣，又何尝不是《中庸》给现在的我们带来的一些思考呢?
“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
愿天下之士，从《导读》中取《大学》《中庸》之精华，以《大学》《中庸》之道自勉，并用自己的行动努力追求《大学》《中庸》之道，达到“和谐”的境界。
暑假里，我与家长共同阅读了“羊城分级阅读“系列的《大学中庸》这本经典读物。
经过与家长共同阅读，我突然觉得读书的确是一件十分有意义的事情，《大学中庸》是一本文言文的经典书籍，虽说这本书很难读懂，但是我借助电脑的力量觉得其中很有意思，并且也让我领悟了许多人生的道理。令我印象深刻的是《大学》部分的一个片段说的非常有道理：“物格而后知至，知至而后意城，意城而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。意思就是说：“通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后，意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。”
这段说的很对，知识十分重要，知识来自于对万物事的认识，有了知识的人，才能成就大事;有了知识的人，品行会良好;有了知识的人才会管理好家庭，才能成就梦想。这本书真是上上下下都与我们的生活联系着，比如“心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治。”这句话，现实生活中就有许多这样的例子，我们中国的主席“习近平”，他不仅有知识，有修养，他的家庭也是十分和睦的，他孝母爱妻，首先把自己的家庭管理好，才去管理好国家大事，治理好国家，铲除贪官污吏，为百姓谋幸福，发展国家。因为有了这些政府官员，中国才会富强!
通过与家长共同读书，让我知道了自己知识的微薄，中国文学的博大精深，今后要广泛阅读，不断理解中国文学的精髓。也让我从读书中懂得了如何尊重别人，并从中找到了快乐。我读书，我成长，我快乐!
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