庄子（约前369年—前286年），名周，一字子沐，战国时代宋国蒙人，曾任蒙之漆园吏。贫而乐道，不慕富贵。他是庄子学派的创始人。庄子是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。著名思想家、哲学家、文学家，老子哲学思想的继承者和发展者。代表作《庄子》（又被称为《南华经》）阐发了道家思想的精髓，发展了道家学说，使之成为对后世产生深远影响的哲学流派。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，一般认为“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。
《于丹庄子心得》大部分篇幅通过解读庄子中的寓言，结合现代社会的现象，引导我们用庄子的思想来指导人生，认为人生最重要的是要有一种大境界，这种境界超越名利，超越生死，超越一切，逍遥得自在，追根究底是一种精神生活，灵魂生活，是一种“无”的境界，“归零”的境界，需要不断反观内心，需要大觉悟才能体会得到，而且更需要时间，因为“悟”本身是一个过程。在大境界的指引下，我们就会逐渐走上人生的坦途，直至掌握人生之道。如果没有大境界的指引，我们的人生就像有些“屠夫”解牛一样，用刀乱砍筋骨而损坏刀，在生活和工作中被一些小事所困，被有形有象的名和利所扰，在社会中被五颜六色，纷纷纭纭的表面现象所惑，不知不觉地浪费我们宝贵的生命。于丹用内心、自然流露的语言，借尊者、名人之口说出自己的观点看法，并用那些虚拟的、寄寓于他人他物的寓言小故事诠释着人生的哲理，那就是：宽容感恩于外在世界，融合于一切自然规则，清醒地认知自己的内心，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态。
庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我。——是一种理想的，甚至是超理想的境界。读过此书，让人在不经意中增加了智慧的砝码，给予了力量的源泉，伴随了身心的成长，满足了心与心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的细腻意境。于己于人，无论你在何种岗位上，环境只是一种需要你去顺应的外在世界，却需要你坚持自己内心的秉性而不随波逐流，并让自己尽力把自身的潜能激发到最佳状态，那何尝不是一种超越自我的成功；无论在家庭还是社会，你充当的任何一个角色都需要你用心面对，真心付出，等到再回首时，我们可以无怨无悔，因为我们已经尽心尽力。作为一名教师，更是如此，我们的快乐，就是可以从孩子们一双双清澈的眸子里，看见他们对你的喜爱，夫复何求！
一、境界有大小
一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的大，远远超乎我们的想象；时间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值。
庄子教给我们的是境界和眼光。他的“逍遥游”里的境界“心向往之”充分体现出：一个人，永远不要去羡慕他人。需要的是质询自己的心，问一句：面对这纷繁芜杂的环境和世界，面对自己的顺与逆，我们首先应该想如何发展自己，有了更广阔的眼界，才能有大的境界，才能更好的认识自己，从而进一步发展和提高自己。正如那句：庄子的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀。.。.。.
二、感悟与超越
每一个人只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。现如今，我们常被“现实”错过了太多太多。我们这一生一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底有什么愿望。往往在他人过多的言论中盲从，迷失自己的心。
“觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是主语看见我的心。这是人生的大觉悟。”
觉悟是一个佛家语。用现在的话就是“看见我的心”。我曾经觉得“觉”很重要，但是看过书之后反而觉得“悟”更为重要。“悟”才是人生中的经历。当我80岁时，回想这一生的点点滴滴，时光流逝，脑子里的每段篇章，可能那还是一个过程。但是他是我的经历，我的积累。是我一生中最宝贵的财富。而“觉”是瞬间，好像一点过程都没有。有些不劳而获的意思。
同样在我的工作中也应该多“悟”而不是“觉”。只有在劳动中，在工作中积累经验，才能有机会或是有资本“觉”的。古人说：“机会总是留给有准备的人的。”同样，我认为“觉”是在“悟”的基础上的。不论是什么，人只有在自己努力的基础上才可以成功的。
“天生我材必有用”， 我们也该拥有一双如庄子那般灵魂的眼睛，获得一份清明的理性，而完成属于自己独一无二的人生。
我们已经走的太远，以至于忘记了为什么而出发。
——题记
经济滑坡，名不聊生，贪腐横行，物欲横流。
合纵连横，人才辈出，制法变革，思想汇集。
这，便是战国。
时代呼唤英雄，人民期盼变革。商鞅、毛遂、白起、赵奢……无数英雄豪杰汇成了不朽的诗篇。在历史的星河上闪烁。然而，有这么一位老人，他不求闻达于诸侯，不屑锦衣与玉食，他只愿在自己的烂泥巴里快乐而又自由地打滚。其人谓谁？蒙城庄周也。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，宏盖古今；他的寓言想像奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿。
读《庄子》，读到的是豁达与超越。庄子在《齐物论》里提到“天地与我并生，而万物与我为一。”万物的知识、标准不一。所以“人为”的标准，并不是“唯一”绝对的标准。就像《逍遥游》中所述的那只庞大的怪鸟，当大鹏在九万里高空的浑然苍茫境界，便是打破了一切人为的“相对”。昭文不再弹琴，因为他在弹琴时，只要发出一个声音便失掉了其他的声音，只有不弹时，才会五音俱全。这正如陶渊明的“五弦琴”。
读《庄子》，读到的是洒脱与淡然。何谓逍遥？列子御风而行，自由自在，这是逍遥吗？答案是否定的。列子飞行忘不了风，也只能成为世俗的幻想与浅见。真正的逍遥在我们的心。如庄子“无为而无不为”“天人合一”，面对世俗，嬉笑怒骂，皆由性情，他逍遥于世间，淡泊于名利。面对惠子“搜于国中三日三夜”，庄子淡然一笑，“今子以梁之宰相而吓吾也。”何等淡然。正如南朝诗人柳恽就曾在他的《咏蔷薇》里有言：“不摇香已乱，无风花自飞。”
读《庄子》，读到的是坦然与欣慰。庄子妻子死时，他鼓盆而歌，有人不解，有人谴责，但他却悠然地依旧如此，因为他渗透了生命的真谛，生是自然，死亦是自然，生固然可贺，死何尝不是回归，一如中国民间的红是喜事，白亦是喜事。
《庄子》是哲学的天籁，更是我们心灵的琴音，他让我们找到了那个最本质的自己，花开花落，静谧无声，这是心灵的盛宴。
无论你再走多远，请你一定一定不要忘记，自己原来出发的目的。
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。
主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
谦受益，谦虚使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学习态度，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生理想。富兰克林曾说：缺少谦虚就是缺少见识。
牛顿说过，“我不知道人家怎样看我，但是在我自己看来，我就像一个在海滩上的小孩子，偶尔拾到较为光滑的圆石，而真理的大海我并未发现。”这种谦虚的胸怀，不正是牛顿取得不朽成就的基础吗？在今天这个科学技术是第一生产力的年代，认识自身的有限，更加谦虚、勤奋地学习，尤为重要。进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做社会有用之才，需要每日的坚持，每日的进步，用知识丰富自己，提高个人修养。礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，是不会知礼，知义的。懂的自谦，才会明白礼义廉耻。满招损，谦受益。
天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时止而不虚。春秋不变，水旱不知”。大海是天下万水之源，之归宿，虽然万川归之，并不见海水溢出，虽然尾闾不断倾泻，也不见海水干涸，四季或旱涝的变化也对大海没有影响，为什么如此？很简单，因为海的容量太巨大了。各位看到这里也许要问：刚说了河伯自满，海神怎么又重蹈覆辙，在这里自吹自擂？借用包老三之言曰：非也非也。因为这几句话只是一个引子，后面紧跟着的一句话表明海神有对自己有着清醒的自我认识“而吾未尝以此自多也”，我从来就没有觉得自己这样有多么了不起，因为我深深知道“我在天地之间，犹小石小木之在大山也。四海之在天地之间，不似罍空之在大泽乎？中国之在四海，不似稊米之在大仓乎？”“罍空”，小酒杯那么大一点空，一小汪汪水而已。我，大海在天地之间简直太渺小了。大海如此谦虚，我们更不可骄傲。现代科学所认识的东西和茫茫的宇宙相比，也只是沧海一粟而已，我们对宇宙的认识只能称为管窥蠡测。
可见，《秋水篇》沿着河→海→天地最后一直到达道的境界的思路将我们引入一个越来越广阔、越来越美妙的境界之中，读此妙文，悟此妙道，千载之下，吾心通于庄子之心，乃至通于无量众生之心，通于宇宙万事万物，可得大自在矣。
这本书是妈妈放假前就跟我和爸爸买的里面又许多的故事，和一些我看不懂的古文。但是妈妈说看了后面的解释，我就懂得了。
比如说“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”意思是，人生在世，从古至今，很难看破的就是名与利这两个字应该说，大家首先面临的就是利益和纷，应为在这个世界上，人人都会面临经济问题生存的困窘，庄子也不例外。还是听不懂……
不过，这里面又有许多的故事。有些是现代寓言还有些是古代的事情，我到是很喜欢看这些故事，不过，我觉的这些故事不重要，重要的是后面的道理。我把这本书翻来覆去，翻到最后几页是，我看到了《庄子》这本书原文，我几乎全部都看不懂，就有几个我能猜出来。《庄子》这本书是谁写的呢？我想：可能是想论语一样是被学生记载起来的还是庄子自己写的？
我每天晚上都会想，人的一生太短暂了，如果人死了是什么感觉呢？肯定回答：没有知觉了。又问：没有知觉是怎么样的呢？肯定回答：就像打了永远都醒不过来的麻醉针那么，打了麻醉针是什么感觉呢？再这么问下去，恐怕没有一个人能回答出来。书上说，庄子对于生命的态度，第一，他不怕死，第二，他绝不找死。庄子之所以能够谈笑生死是因为他悟出了生死的真谛，那就是，生和死，不过是一个形态的变化。没什么好怕的。
弟子规里面说：非圣书 屏勿视。我想，我这应该就是再看所谓的“胜书”吧。
因为闲着无聊，刚好家里面放有一本《庄子》，遂顺手拿起来读了几天，平常我是不爱看这些古文书的，但那天我竟真的静下心来读了进去，并还有所感悟。
在这个物质极度丰富的年代，人们所理想的社会本应就是此刻这个样貌，然而这又是个精神境界极度缺乏的年代，所有此刻的大部分都容易极度焦虑。物质上的满足并不等于精神上的富裕。《庄子》——“贫也，非惫也”。贫穷不代表不快乐，相比物质生活的丰足，我们更就应重视精神生活的自由。
在这个快节奏的时代，人们习惯于高效率，不肯放过一丝一毫的时间，长久下来必将感觉身心疲倦。“世人攘攘皆为过往”，不能说这句话是褒义还是贬义，它只是陈述一个道理，但在庄子看来正是因为名利而有了“终身役役而不见其成功，茶然度役而不知其所归”。这天所提倡的就应是物质与精神的共同丰满。《庄子》中，他渴望“乘天地之正，而御天气之辨，以游无穷”。我们能够不用要求这么高，只要学会静下来，将混乱的自己，忙碌的自己放松下来，个性是在学习和工作当中，我们都可能会遇到许许多多的问题和困难，这些都会使我们感到焦虑和不安，如果能做到这句话里所包含的境界，那样不仅仅能够让处于奔波劳累的身体得到释放，还能更加有益于自己的精神世界。
《庄子》中所着重描述的是“自由”二字，庄子他渴望大自由、大自在、无拘无束，身心不受羁绊。在这个时代虽然不可能像它所说的那样，但亦能够要求我们的“自由”。有了“自由”，人们能够更加全身心的释放，在工作中或学习中皆能够要求这种“自由”，而这种自由并不是指真正的大自由，这种“自由”是在必须束缚下的自由，很多状况下，束缚并不是阻碍自由的，恰恰相反，它是为了能让我们更好地在一方天地中做好自己，得到真正的自由。
在当今社会中出现了很多以前没有出现的病，不管是生理上的还是心理上的都是，这是为什么呢？究其原因还是人们将物资与身心融为一体，将精神摒弃一边，这是万万不可取的，我们就应学会重视自己的精神世界，正如《庄子》里所所提倡的，理念精神就应胜过物资，因为精神世界所带来的快乐远远大于物资。
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