就美育来说，它并不是一朝一夕就能形成的。早在民国期间，蔡元培先生就提出了“美育兴国”的念，兼容并包，融合中西，承继传统，面向未来，创造出当代的美育体系。王国维则是将中国的美育推一个新的高度，他的美育学说就像“一颗耀目的钻石，每一个晶莹剔透的切面都闪烁着令人心旌摇曳的彩”。可见，美育从未被人遗忘，这是一种情感与价值观的教育。
而美育的现实状况是：在很长一段时间里被人无视，从而导致艺术断层。在刚落幕的中国国际时装上，中国艺术家们的品味受到国外媒体的群嘲讽刺。难堪之余，这不禁让我们重新审视我们民族的审美水平。季羡林老先生曾说过：“我们的民族是一个注重实际的民族。”老一辈的思想在一定程度上代表了中国的文化审美状况，人民大众的物质生活都无法得到满足，谁有精力去追求虚无缥缈的精神世界？改革以来，市场经济猛烈冲击着传统的道德观念，社会趋于功利化和实用化，物质主义泛滥，长期以来美育的缺失，导致国民整体素质呈现出病态化的发展。但现在，我们不仅拥有地上的六便士，更有了看天上的机会，就更应重拾对美育的重视。生活不仅要有柴米油盐酱醋茶，更要有琴棋书画诗酒花。
我们的社会太急功近利，心浮气躁。那些能沉下心来研究美学的学者反而遭到嘲讽，有些人对淡泊明之以鼻，对宁静致远不屑一顾，对艺术不求甚解。为什么在资源技术匮乏的年代能打造一部让人拍案叫《红楼梦》，如今却很难拍出一部好电影？是因为当时的剧组追求质量，力求完美。为什么顾恺之能作出浪漫，诗意盎然的《洛神赋图》，而如今连小小教科书的插画都饱受吐槽？是因为顾恺之以“痴黠参半，保身”的处世哲学，以达到他艺术的成就。
在这样的现实意义下，将美育列入考核体系，显得刻不容缓。总说“弱化功利，强化意识”，但在如形之下，没有了体系的规范，重振美育从何谈起？那些“产生不公”“加重负担”的说法更是无稽之谈。的宗旨正是塑造全面完整的个体，将情感提升到一个可以超脱自如的地步，其本质就是感受和感动的能而缺少美育的感染，有再多的知识也只会是没有感情的机器，不是完善的人。孔子提出“兴于诗，立于成于乐”正是强调了美育对人格培养的重要。连最基础最重要的人格都不完善，何以谈“加重负担”？
美育这个问题，既简单又复杂。不同时代，不同文化，不同地域的人对美育的理解与实践都不尽相同美育的根本，一直是如何培养完善的人，但愿我们在看到波光粼粼的湖面时，能深刻体会到“水光潋滟好”的意境；在聆听奥立佛·图森的《秋日私语》时，也能感受到秋天的温馨浪漫。
美育是以培养学生感受、表现、鉴赏、创造美的能力，从而促使学生追求人生的情趣与理想境界等标的教育。美育作为一个相对独立的、明确的教育范畴，一般认为是由德国诗人、美学家席勒在其《美简》中提出来的。美育可以分为狭义和广义两类。
所谓狭义美育，极端的定义是认为美育专指“艺术教育”；其一般的定义是认为美育指“美感教育”美教育”“审美观和美学素养教育”等。
所谓广义美育，有人认为：“真正的美育是将美学原则渗透于各科教学后形成的教育。”
美育定义由狭义而广义的过程中夹杂的另一个维度的变化就是：由形式美育走向了实质美育。所谓式美育”指的是以培养对象的审美素养（如审美观、欣赏美和创造美的能力等）为目标的教育活动。而“实育”则以上述目标为手段，追求美育的精神实质：人生的美学趣味和教育的审美境界。梁启超先生说：确信‘美’是人类生活一要素，或者还是各种要素中之最重要者，倘若在生活全内容中把‘美’的成分出，恐怕便活得不自在，甚至活不成。”“趣味是生活的原动力。趣味丧掉，生活便成了无意义。”人味与境界的追求与会听曲子、会作诗或会一套美学理论、拥有自己的审美观等显然都不是一回事。称之质教育的原因就在这里。
强调美育对诗意人生的促进功能已成为现代美育的核心。这样，美育概念就应在从狭义走向广义的时，也实现由形式向实质的革命。
定义的变化意味着美育概念本质的拓展，从而也意味着美育功能认识的拓展。
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