作为传统文化的先祖，孟子于中国的影响是达数千年之长远，我辈中人自然难以三言两语以揽括，虽然我的认识只是管锥之见，但孟子本人的思想、精神和气魄却如穿透万里晴空的红日，我即使局限于视野和眼识，亦已感到了耀眼的光芒。
首先，我觉得孟子的厉害处正在于，所提倡的仁义思想最能抓住事物的本质要害。孟子看到生、利是对事物利益关系的短视，而仁、义却能长远影响到未来，故有舍生取义、舍利取义之说。狭义的仁义是指封建时代人伦的忠义孝悌，实则是千百年来对孟子的误解，因为从五四新文化运动以来，三纲五伦已革了命;《中庸》讲：道不可须臾离也，可离非道也。 那末，此仁义还有永恒的意义可言吗?所以我们今天理解孟子的仁义，实应站在高处，从广义入手：如同道家的道、佛家的菩提，都是对客观普遍规律的认识，孟子的仁义也不二致。而这种认识，可让孟子如一熟练渔夫的手钳在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，纵有大腿大脚亦是摆脱不了。无论事物表象出现多么错综复杂的问题或困难，孟子皆显得不昏沉也不散乱，经常化险为夷、转难为易，而绰绰有余。
当今著名于世界的系统论、系统思考，虽口口声声反对舍本逐末，而要动态、长远地看事情，说透了：皆可从孟子的仁义思想找到雏形。用毛泽东的话干振而枝披,将麾而卒舞，以形容孟子的仁义之道最为恰当不过了。而抓不到仁义精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，终生疲命于随时浮现的海市蜃楼的追逐中去。
另有一点，我觉得孟子最值得后人效仿的是他独行特立，不同流合污的气概。这点即注定了他若有机会作为，给予一发挥才干的舞台，则必能成一王业的大人物也!独行特立者，立场坚定，意识独立;不同流合污者，则能做到不见异思迁、不心随物转。有此二者，则造就了孟子之大气魄，表现在文风上则气势雄奇而磅礴，用来创业则整个世界都向他一人倾倒，孙子兵法言致人而不致于人，在孟子身上得到了体现。当今社会形势风起云涌，常常人置于其中而莫辩方向，倘学得孟子一二，何怕不能惊天地而泣鬼神呢?
虽然研习《孟子》的时间短促，然而孟子光明的仁义之道已足以令人受益终生了，最后，再对孟子的仁义之道作一总结：一是其舍末逐本的思想，二是其独行特立的精神，三是其驾驭形势的气魄。
“不孝有三，无后为大”出自《孟子·离娄上》。是孟子在评价舜结婚的事情时说的，完整的原话是：“不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。原文的意思是：“不孝顺的事情有三件，其中又以没有子孙后代最为重要。娶妻本应先告诉父母，舜帝没告诉父母而娶尧帝的二女为妻，就是因为担心绝了后代，所以明理的君子看来，虽然没有禀告父母，就和禀告了父母是一样的。“孟子继孔子之后对儒学的发展有巨大贡献，他极力推崇舜的孝行，而且倡导人们努力向舜看齐，做舜那样的孝子。说：“舜，人也;我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由(犹)未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何?如舜而已矣。”他甚至设想，舜为天子，而瞽叟杀人被捕，舜虽不会利用权力破坏刑律而将其赦免，但一定到监狱里偷偷地把父亲背出来，一起逃到海滨，过无忧无虑的日子，为了共享天伦之乐而忘掉天子的地位。由于儒家的宣传，有关舜的传说事迹在中国文化传统中留下极深刻的影响。
后来汉代人赵歧所做的《十三经注》。他在注释孟子上面的话时，说：“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也;家贫亲老，不为禄仕，二不孝也;不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”这里他把无后解释为了“不娶无子”，从此开始了两千多年的误解 。但有意思的是，他认为第一不孝，是“阿意曲从，陷亲不义”，意思是第一不孝，是对父母无条件地屈从，容忍他们做不义之事。 这就很值得我们回味了。很多同志说，为了父母去结婚。如果为了父母去欺骗一位异性而结婚，当然也就是“陷亲不义”了，无后问题没解决，反而犯了第一不孝。
上个学期读了《大学》和《中庸》，与这两者相比，《孟子》不似《大学》，全篇一贯而下，行文流畅严谨，不似《中庸》，晦涩难懂，它是先从众人熟知的一般事物说起，慢慢引入大道理，令人没有辩驳的余地，不知不觉中认识到自己的`错误。读《孟子》，自己的思维也仿佛进入其中，坐在孟子的对面，接受那一句句深入灵魂的诘问，灵魂在这过程中不断地梳洗、剔除、凝练、升华。
作为一名教师，我在反省自身行为的同时，总不自觉得联想到我和班里孩子的相处，在心底对自己进行审判。比如《孟子·公孙丑章句上·第三节》：“以力服人者，非心服也，力不赡也;以德服人者，中心悦而诚服也。”就是说“仗恃实力来使人服从的，不能让人心悦诚服，只是因为他本身实力不够的缘故，依靠道德使人家服从的，人家才会心悦诚服。”试想，当孩子们犯错误的时候，以暴力的沟通方式迫使学生纠正错误，合适吗?“以力服人者，非心服也，力不赡也”，以力服人，似乎取得了快速的显而易见的效果，于是自己满意了，觉已经纠正了他们的错误，达到了育人的效果，是这样吗?我们不妨来换位思考一下，如果被教训的人是自己，何如?“非心服也”，不过是因为他们惧怕你的威势，不得不暂时改变而已，于长久何益?
师者，人之模范也。要想真正让孩子对你“中心悦而诚服”，自身必得是那个典范，桃李不言，下自成蹊，自带芬芳，人必心悦之。孟子说：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己，只要自身端正了，连天下的人都会归服。只有自己做到了才有资格指摘孩子的错误，时常反省，方能不断进步，更重要的是站在孩子的视角上，真考虑孩子的需求和感受!
蹲下身子听听孩子的心声。“子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜”，子路和禹，都是先贤圣人，他们的贤德在于别人指出他的过错，他就高兴，听到善言，就拜谢。在与孩子的相处中，多沟通，多调研，对自己的错误不回避，对善处，不骄傲，还愁走不进孩子心中吗?
“得天下英才而教育之”，“教育”一词，多么深重，乍担此重任，必得战战兢兢，如履薄冰，不辜负孩子，不辜负家长才好。
暑假里通过读孟子，写孟子，我广泛涉猎了与孟子相关的资料如《史记》，《中国哲学简史》，对孟子的了解更深入和全面。
孟子是战国时期儒家代表人物之一，他继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师。他曾仿效孔子，带领门徒游说各国，但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书，其学说出发点为性善论，提出"仁政"、"王道"，主张德治，我们读读写写的孟子四章都从治国和做人两个方面都提现了这种思想。
孟子提倡"仁、义、礼、智"，并认为，"仁、义、礼、智"四者之中，"仁、义"最为重要。仁，就是宽厚，指同情、关心和爱护的心态，即"仁爱之心"。义，就是正直，指正当、正直和道义的性格，即"正义之气"。作为一名教师尤其是班主任，有一颗仁义之心对学生太重要了。
孟子是一个慨然以天下为己任，富有使命感的大丈夫。
"穷则独善其身，达则兼济天下。"处身于战国乱世，他希望用自己的一套仁政理想辅佐诸侯统一天下。然而现实是残酷的，在一个分崩离析，中央集权沦丧的时代，武力才是解决争端，争取利益的最有效途径，孟子倡导的"仁政"必然难以被统治者所接受。虽然不能在政治上有一番作为，但他并没有自暴自弃，"天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍行,增益其所不能。"他仍以天下为己任，"正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣"，即他仍要把他的思想学说宣布于天下，以此来影响并匡正世风世俗，这种精神难能可贵，非常人能做的。
?孟子·公孙丑》中说："得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之;多助之至，天下顺之。"站在正义方面，会得到多数人的支持和帮助;违背正义，必陷于孤立。
关于这一点，告诉我们做事情的出发点要正确，才能得到别人的支持和帮助，得到大家的肯定和承认，才能获得最后的胜利。否则，既使你通过一些手段使自己占据了有利形式，但最后还是会失败。正所谓"天时不如地利，地利不如人和"，老天不会把所有的好事都加在一个人身上，一切顺其自然，随缘就好。
所以孟子说："人有不为也，而后可以有为。"也就是说我们要懂得选择什么放弃什么。如果没有目标，或者做多了无用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为的人。如果"东一榔头西一棒槌"，到头来只能是拣了芝麻丢了西瓜，终无所成。"人有不为也，而后可以有为"和"知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得"是一样的道理，所以，一定要舍弃一些事不做，去做该做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢饮"的宁静胸怀。贪多无厌终究会一事无成，甚至有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪，有舍才有得，学会放下，才拿得起。
“忠、孝、仁、义、礼、智、信”，这也是中华传统文化的核心。这更是我们做人的准则，也是我们所要传承的文化思想，也是社会主义的核心价值观，只有做到这些才是一个道德高尚德才兼备的人。
活着，就是一场修行，真正的修行不在一张能言的嘴上，而在一颗向善的心里。人生之光，是一颗宽容的心；岁月之好，是一份随缘的爱。懂得，才会不怨、不恨、不燥。作为一名普通的教师愿我们不忘初心！厚德载物！德行天下！
施行了仁政之后，可以获取天下的民心，而接下来要做的，是救他国之民于水火，也就是征伐问题，征伐，是仁政的向外推行过程。孟子说春秋无义战，实际上战国时期也是如此，诸侯国之间的战争都是为了土地、人口的争夺，说统一天下在当时并不实际，只有到战国后期，在秦国强的国势下，其它诸侯国摧枯拉朽，统一天下才成为一个目标。孟子说的王天下，其实并不是指的是土地意义上的天下，而是民心上的'天下。能获取天下民心，也就得到了天下。至于征伐他国，必出于义，义，在孟子看来也就是民意，孟子说天时不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。说孟子言必称尧舜，其实并不完全，其更多说到的是商汤和周文王，其中说到商汤更详细。如对于王天下，商汤实际上就是孟子经常提到的君王榜样，商汤的征伐就是为了救民于水火，所以东征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨没有先来解救自己，可见这种征伐由于出于民心，所以百姓都希望仁德的君主先来帮助自己解脱困厄。因此，当“义师”到来的时候“箪食壶浆以迎王师”，征战必势如破竹，王天下自然易如反掌。
孟子非常重视民心民意，甚至不惜说“民为贵，社稷次之，君为轻”以彰显民心的重要，甚至不惜说“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”来警戒君王。虽然孟子终其一生没有实现理想，但其对于民心的重视及其对于仁政的阐释对后世无论从正反两个方面来看，都有着较大的影响。
（一）持志养气
孟子十分重视立志，认为道德教育的首要问题便是"尚志"、"持志"，即坚持崇高的志向。他提出"舍生取义"的理想境界："生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。"与孔子一样，孟子也要求学生追求高尚的精神生活，不要贪图物质生活的享受。认为志士仁人应该把道德理想放在首位，就这点说，有合理的因素，但他把求生存的欲望与道德意识对立起来，这也是片面的。
（二）深造自得
孟子强调学习、修身的关键在于自得。他说"君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安，居之安，则资之深，资之深，则左右逢其源。"他认为君子深造要有正确的方法，这就是要求他自觉的追求而得到。自觉追求而得到的，掌握得会比较牢固，牢固的掌握了，就会积蓄得很深，积蓄的深了，就能取之不尽，左右逢源。据此，孟子主张，学习的深化，必须要有自己的收获和见解。尤其是学习中要有独立思考精神，读书是必要的，但应求理解，而不能书云亦云，对前代的文献典籍，不要轻信，不能盲从。
（三）专心有恒
孟子认为，学习必须专心致志，不能三心二意，孟子举例说："今夫奕之为数，小数也，不专心致志，则不得也。奕秋，通国之善奕者也。使奕秋诲二人奕：其一人专心致志，惟奕秋之为听。一人虽听之，一心以为鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。"两个人同时跟一个围棋国手学习下棋，但结果大不相同，这决非由于其智力差异，而是由于专心与不专心的缘故。因此，孟子认为，学习必须专心致志，集中注意力，这是孟子在教学实践中总结出来的一条科学原则。
孟子主张专心致志的同时，还提出了持之以恒的思想。他告诫学生说："山径之蹊间，介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。"山间小道经常去走就变成了一条路，如果有一段时间不走，便会被茅草所堵塞。学习亦然。如果停下一个时期不用心学习，学到的知识也会遗忘。因此，学习要有不达目的誓不罢休的精神，他说"有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，犹为弃井也。"有所作为的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深还不见水，就停止挖掘，结果等于没挖，这说明有为者必须有恒心，不能半途而废。学习也是如此，必须坚持到底，不能功亏一篑。孟子反对"一曝十寒"的学习态度，他说："虽有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。"即使是最容易生长的植物，如果晒它一天，冻它十天，也不可能得到生长。都是反复强调学习要持之以恒。
（四）教亦多术
学习主要靠学生深造自得、专心有恒，但教师也不是无所作为的，教师的作用在于积极引导，启发学生思维，因此，教学方法不能千篇一律，而应根据不同情况采取灵活多样的方法。他说："君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财（材）者，有答问者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。"又说："教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。"对学生，有的应及时指点，有的应成就其德行，有的要发展其才能，有的可答其所问，不能及门者可以间接地进行教育，甚至拒绝教诲，足以成为人的警策，本身也是一种教导之法。总之，教法很多，要因人而异。
说到孟子，我们还会想起孔孟之道，他对孔子和儒家思想的继承和发展，使后世将其与孔子并称为孔孟，且称其为亚圣。孟子三岁丧父，孟母艰辛地将他抚养成人，孟母管束甚严，给后世留下了孟母三迁，孟母断织的千古美谈，成为母教之典范。孟子是战国时期儒家代表人物之一，继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师。孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。其学说出发点为性善论，提出仁政、王道，主张德治。
孟子提倡仁、义、礼、智，并认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁，就是宽厚，指同情、关心和爱护的心态，即仁爱之心。义，就是正直，指正当、正直和道义的性格，即正义之气。礼，就是谦让，指礼仪、礼貌和礼节的规矩，即礼仪之规。智，就是才能，指明辨是非、善恶分明和明理睿智的能力，即智谋之力。信，就是诚实，指诚实守信、坚定可靠、相互信赖的品行，即诚信之品。
孟子是一个慨然以天下自任，富有使命感的大丈夫。穷则独善其身，达则兼济天下。处身于战国乱世，他希望用自己的一套仁政理想辅佐诸侯统一天下。然而现实是残酷的，在一个分崩离析，中央集权沦丧的时代，武力才是解决争端，争取利益的最有效途径，孟子倡导的仁政必然难以被统治者所接受。虽然不能在政治上有一番作为，但他并没有自暴自弃，天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍行,增益其所不能。他仍以天下为己任，正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣，即他仍要把他的思想学说宣布于天下，以此来影响并匡正世风世俗。
除了像孟母三迁、孟母断机杼这样家喻户晓的故事外《孟子公孙丑》中说：得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之;多助之至，天下顺之。站在正义方面，会得到多数人的支持和帮助;违背正义，必陷于孤立。关于这一点，告诉我们做事情的出发点要正确，才能得到别人的支持和帮助，得到大家的肯定和承认，才能获得最后的胜利。否则，即是你通过一些手段使自己占据了有利形式，但最后还是会失败。正所谓天时不如地利，地利不如人和，抗日战争和解放战争之所以能在敌强我弱的情况下取得最终的胜利，就是因为我们的行为是正义的，得到了绝大多数人的赞成和支持。
?孟子尽心上》：孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言孔子登上鲁国的东山，整个鲁国尽收眼底;在圣人门下学习过的人，便难以被其它言论所吸引了。表面上指泰山之高，实际指人的眼界。这一点告诉我们要不断寻求突破，超越自我，不断积淀，使自己站得更高看得更远，形成更开阔的视野和人生境界。在生活和事业的征途上，我们经常都只能看到眼前的'事物的发展，或者一叶障目，被一点小障碍阻挡了视线。为眼前利益的迷惑而看不到长远的发展呢，为视野不够开阔而错失了机遇。因此我们要努力登上人生的泰山，观到事业的大海，摒弃井底之蛙的心态，做一只向往井外世界的青蛙，向着更高更远更开阔的境界靠近。
所以孟子说：人有不为也，而后可以有为。纵观能成大事者，贵在目标与行为的选择，也就是他们懂得选择什么放弃什么。如果没有目标，或者做多了无用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为的人。如果东一榔头西一棒槌，到头来只能是拣了芝麻丢了西瓜，终无所成。人有不为也，而后可以有为和知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得是一样的道理，所以，一定要舍弃一些事不做，去做该做的事，具有弱水三千，我只取一瓢饮的宁静胸怀。然后才能有所作为。在这个社会里，有些人做着自己做不了或不喜欢的事而一事无成，有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪。
孟子是亚圣，集儒家大成，孔子是首创私学，尽管“儒”思想并非孔子首创，却是在孔子那里发挥到极至。生于孔子一百多年后的孟子，以孔子为“大圣”，遵循孔子的一套礼仪廉耻，然而孟子并非凡夫俗子，只懂得硬抄照搬，从某种程度上来看，孟子是摆脱了孔子的羁绊，形成了独立的人格，比如在一些人事看法上等。
孟子讲人性，讲仁义，讲建功立业，讲“人性之善，犹水之就下也”，讲“仁者无敌”，讲“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”的浩然正气。然而，孟子终归是太完美无瑕主义了，他相信孔子的“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”，但是他是否明白人在其位必有无可奈何的事?就像一个狱官，也许他并不想杀人，但这“杀人”就是他的工作，他能为不杀人而饿死自己——“杀”自己吗?就像一个士兵，也许他每天都在祈祷和平，是个和平主义者，但双方一旦开战，他便不可做个后退的懦夫!这就是身不由己。
在王道上，他也说：“为政难，不得罪于室”(离娄上)，但是矛盾无处不在，当为政与室出现了问题怎么办?孟子是甘心做个委屈求全的客卿吗?我想不是的，一个堪称“欲平治天下，当今之世，舍我其谁”的人怎么会甘受眼辱，他比孔子勇敢，有魄力，所以他不甘，反抗，游说。但以上矛盾是不在孟子的能力范围内的，孟子会讲一系列的治国口号，治国方略，会在被蒙蔽的黑暗中找出些解决方案来，知道民心向利，于是观君王饱民腹，顺民志，但纵观所有，那一套套看似完美的宝鉴却在战国风云的时代黯然失色，不是别的，只因为他境界太高，是那些注重眼前利益的人所无法理解的。要不怎么说，一个人愈是人类，那么他就愈不被他同一时代的人所理解，接受，他不容于那个时代。因为他的言行并不是准备给这一时代的人看的，而只是把这些广告当作整个人类的一部分右言的，所以他所做所为所言也许不是那时代人所熟悉的色彩、气味，所以他是这样的格格不入。
于是孟子孤独了，他失望于君王的顽固不化，疾恨社会上淬的“异学怪论”，他痛惜，他辩论，他惆怅，他不平，但是一个没有实权只体力行的传教士如何能改变这混乱的世界呢?思前想后，唯有一招——反求诸己。
努力修养好自己的品性，以便成家、立业救国，一步步，脚踏实地，禁欲好“人之不为”，从而实现“人有所为”，这睚是我们现代所说的“一屋不扫，何以扫天下”。孟子是伟大的，他已认识到世间最虚伪最脆弱的傲慢莫过于国家的傲慢，民族的傲慢，不立足于根本，空想连篇是毫无用处的，因为如若一个人为他的国家，民族而傲慢，正说明他于本身是没有什么值得骄傲的资本，他用普照的阳光来遮盖自己的影子，反而使他自己更加渺小，不然的话，他就不必求助于和他的千万同胞所分享的那份资本了!
孟子的最终思想还是回到“人”上来了。人这个自我独立的思想主体是被几千年来所严重忽略的，焚书坑儒，文字狱，这些努力遏制人类思想，禁欲人类欲望的工具，钝化，麻木了人之所为人最根本又最崇高的权力。将“大欲”、“大功”、”大利”这些全民性的东西强加于个人身上，让人做“不能”又想为的事，最终的结果是：全面提升导致了全面挫败。人们在“无能”面前注定了他必然失败，无数失败中失去了信心，失去了人格，只是萎萎地道出了“不如守中”的中庸之道。
人何其可怜，当地面向下塌陷的时候，地面上的人感觉不到自己在下降，只看着天空在越升越高，这就是没有把人当作“人”的结果，人们在信仰伟大文化的时候，应该如孟子一般涉及到人这一本质上来，想想自己应当如何，应当怎么做。
后注：不要急功近利，不要好高鹜远。生活也许是苦闷的，生命也许是枯燥的，人在世上也许永远也达不到自己的理想境界，但不要灰心。在这世上，人有太多的限制，太多的无奈，太多的无能为力，可是，我们应当庆幸的是，我们还是人，或者说是被看作是“人”，却体会“人”作为“人”的崎岖，也是一种无限的幸福，在自我满足和幸福中，奢望更多的东西。
在读《孟子》之前，只知道孟母三迁的故事，知道母子很会教育孩子，对孟子却知道的甚少。后来通过诵读《孟子》，才发现孟子的高明之处和他不平凡的人生。
孟子主张“仁政”，他说“民为贵，社稷次之，君为轻”的思想。在“民有饥色，野有饿殍”的战乱时代，孟子重视普通百姓的生存权利，提出了“省刑罚、薄税敛”、“不违农时”、“取于民有制”等一系列主张。他认为先使人民有产业，然后再以“礼仪”来教导人民。要实现仁政，重要的是王权能够以仁治国。以仁爱之心施政，才是仁政，这样才能使民众归附，也就拥有了天下。才能达到“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌”的理想社会。
孟子认为“性本善”，孟子主张人对自身良知的发掘，肯定人性之善。他在《告子上》中说：“恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。”“至大至刚”“塞与天地之间”的”浩然之气“很形象的表现出了内心充实，道德完满的精神状态。也只有不断地完善，当遇到困难、挫折的时候我们常用孟子的这段话来激励自己：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”每一次读这铿锵有力的警句都让我头脑清醒，使我浑身充满力量。感谢古圣先贤的智慧滋养着一代又一代的中国人。
总之，通过诵读《孟子》我收获了很多很多，但我深深的知道经典不厌不回读，每读一遍就会增加一分对《孟子》的理解。在今后的日子里，我要常读《孟子》，向“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫品格学习。
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